Sócrates: Agora imagine a nossa natureza, segundo o grau de
educação que ela recebeu ou não, de acordo com o quadro que vou fazer. Imagine,
pois, homens que vivem em uma morada subterrânea em forma de caverna. A entrada
se abre para a luz em toda a largura da fachada. Os homens estão no interior
desde a infância, acorrentados pelas pernas e pelo pescoço, de modo que não
podem mudar de lugar nem voltar a cabeça para ver algo que não esteja diante
deles. A luz lhes vem de um fogo que queima por trás deles, ao longe, no alto.
Entre os prisioneiros e o fogo, há um caminho que sobe. Imagine que esse
caminho é cortado por um pequeno muro, semelhante ao tapume que os exibidores
de marionetes dispõem entre eles e o público, acima do qual manobram as
marionetes e apresentam o espetáculo.
Glauco: Entendo
Sócrates: Então, ao longo desse pequeno muro, imagine homens
que carregam todo o tipo de objetos fabricados, ultrapassando a altura do muro;
estátuas de homens, figuras de animais, de pedra, madeira ou qualquer outro
material. Provavelmente, entre os carregadores que desfilam ao longo do muro,
alguns falam, outros se calam.
Glauco: Estranha descrição e estranhos prisioneiros!
Sócrates: Eles são semelhantes a nós. Primeiro, você pensa
que, na situação deles, eles tenham visto algo mais do que as sombras de si
mesmos e dos vizinhos que o fogo projeta na parede da caverna à sua frente?
Glauco: Como isso seria possível, se durante toda a vida
eles estão condenados a ficar com a cabeça imóvel?
Sócrates: Não acontece o mesmo com os objetos que desfilam?
Glauco: É claro.
Sócrates: Então, se eles pudessem conversar, não acha que,
nomeando as sombras que vêem, pensariam nomear seres reais?
Glauco: Evidentemente.
Sócrates: E se, além disso, houvesse um eco vindo da parede
diante deles, quando um dos que passam ao longo do pequeno muro falasse, não
acha que eles tomariam essa voz pela da sombra que desfila à sua frente?
Glauco: Sim, por Zeus.
Sócrates: Assim sendo, os homens que estão nessas condições
não poderiam considerar nada como verdadeiro, a não ser as sombras dos objetos
fabricados.
Glauco: Não poderia ser de outra forma.
Sócrates: Veja agora o que aconteceria se eles fossem
libertados de suas correntes e curados de sua desrazão. Tudo não aconteceria
naturalmente como vou dizer? Se um desses homens fosse solto, forçado
subitamente a levantar-se, a virar a cabeça, a andar, a olhar para o lado da
luz, todos esses movimentos o fariam sofrer; ele ficaria ofuscado e não poderia
distinguir os objetos, dos quais via apenas as sombras anteriormente. Na sua
opinião, o que ele poderia responder se lhe dissessem que, antes, ele só via
coisas sem consistência, que agora ele está mais perto da realidade, voltado
para objetos mais reais, e que está vendo melhor? O que ele responderia se lhe
designassem cada um dos objetos que desfilam, obrigando-o com perguntas, a
dizer o que são? Não acha que ele ficaria embaraçado e que as sombras que ele
via antes lhe pareceriam mais verdadeiras do que os objetos que lhe mostram
agora?
Glauco: Certamente,
elas lhe pareceriam mais verdadeiras.
Sócrates: E se o forçassem a olhar para a própria luz, não
achas que os olhos lhe doeriam, que ele viraria as costas e voltaria para as
coisas que pode olhar e que as consideraria verdadeiramente mais nítidas do que
as coisas que lhe mostram?
Glauco: Sem dúvida alguma.
Sócrates: E se o tirarem de lá à força, se o fizessem subir
o íngreme caminho montanhoso, se não o largassem até arrastá-lo para a luz do
sol, ele não sofreria e se irritaria ao ser assim empurrado para fora? E,
chegando à luz, com os olhos ofuscados pelo brilho, não seria capaz de ver
nenhum desses objetos, que nós afirmamos agora serem verdadeiros.
Glauco: Ele não poderá vê-los, pelo menos nos primeiros
momentos.
Sócrates: É preciso que ele se habitue, para que possa ver
as coisas do alto. Primeiro, ele distinguirá mais facilmente as sombras,
depois, as imagens dos homens e dos outros objetos refletidos na água, depois
os próprios objetos. Em segundo lugar, durante a noite, ele poderá contemplar
as constelações e o próprio céu, e voltar o olhar para a luz dos astros e da
lua mais facilmente que durante o dia para o sol e para a luz do sol.
Glauco: Sem dúvida.
Sócrates: Finalmente, ele poderá contemplar o sol, não o seu
reflexo nas águas ou em outra superfície lisa, mas o próprio sol, no lugar do
sol, o sol tal como é.
Glauco: Certamente.
Sócrates: Depois disso, poderá raciocinar a respeito do sol,
concluir que é ele que produz as estações e os anos, que governa tudo no mundo
visível, e que é, de algum modo a causa de tudo o que ele e seus companheiros
viam na caverna.
Glauco: É indubitável que ele chegará a essa conclusão.
Sócrates: Nesse momento, se ele se lembrar de sua primeira
morada, da ciência que ali se possuía e de seus antigos companheiros, não acha
que ficaria feliz com a mudança e teria pena deles?
Glauco: Claro que sim.
Sócrates: Quanto às honras e louvores que eles se atribuíam
mutuamente outrora, quanto às recompensas concedidas àquele que fosse dotado de
uma visão mais aguda para discernir a passagem das sombras na parede e de uma
memória mais fiel para se lembrar com exatidão daquelas que precedem certas
outras ou que lhes sucedem, as que vêm juntas, e que, por isso mesmo, era o
mais hábil para conjeturar a que viria depois, acha que nosso homem teria
inveja dele, que as honras e a confiança assim adquiridas entre os companheiros
lhe dariam inveja? Ele não pensaria antes, como o herói de Homero, que mais
vale “viver como escravo de um lavrador” e suportar qualquer provação do que
voltar à visão ilusória da caverna e viver como se vive lá?
Glauco: Concordo com você. Ele aceitaria qualquer provação
para não viver como se vive lá.
Sócrates: Reflita ainda nisto: suponha que esse homem volte
à caverna e retome o seu antigo lugar. Desta vez, não seria pelas trevas que
ele teria os olhos ofuscados, ao vir diretamente do sol?
Glauco: Naturalmente.
Sócrates: E se ele tivesse que emitir de novo um juízo sobre
as sombras e entrar em competição com os prisioneiros que continuaram
acorrentados, enquanto sua vista ainda está confusa, seus olhos ainda não se
recompuseram, enquanto lhe deram um tempo curto demais para acostumar-se com a
escuridão, ele não ficaria ridículo? Os prisioneiros não diriam que, depois de
ter ido até o alto, voltou com a vista perdida, que não vale mesmo a pena subir
até lá? E se alguém tentasse retirar os seus laços, fazê-los subir, você
acredita que, se pudessem agarrá-lo e executá-lo, não o matariam?
Glauco: Sem dúvida alguma, eles o matariam.
Sócrates: E agora, meu caro Glauco, é preciso aplicar
exatamente essa alegoria ao que dissemos anteriormente. Devemos assimilar o
mundo que apreendemos pela vista à estada na prisão, a luz do fogo que ilumina
a caverna à ação do sol. Quanto à subida e à contemplação do que há no alto,
considera que se trata da ascensão da alma até o lugar inteligível, e não te
enganarás sobre minha esperança, já que desejas conhecê-la. Deus sabe se há
alguma possibilidade de que ela seja fundada sobre a verdade. Em todo o caso,
eis o que me aparece tal como me aparece; nos últimos limites do mundo
inteligível aparece-me a ideia do Bem, que se percebe com dificuldade, mas que
não se pode ver sem concluir que ela é a causa de tudo o que há de reto e de
belo. No mundo visível, ela gera a luz e o senhor da luz, no mundo inteligível
ela própria é a soberana que dispensa a verdade e a inteligência. Acrescento
que é preciso vê-la se quer comportar-se com sabedoria, seja na vida privada,
seja na vida pública.
Glauco: Tanto quanto sou capaz de compreender-te, concordo
contigo.
Referência: A Alegoria da caverna: A Republica, 514a-517c
tradução de Lucy Magalhães. In: MARCONDES, Danilo. Textos Básicos de Filosofia:
dos Pré-socráticos a Wittgenstein. 2a ed. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor,
2000.
